films aout 2012

dvds:

L'amour dure trois ans

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The Savages

Indepedant-american movie. A brother and a sister in their middle-age crisis about 'writing' and 'couple issues' have to take care of their father during his last days : bring him in a nursing house, and see him dying in front of their eyes. The movie mixes all of this story with the relation between the two siblings, the way they deal with the very 'materialistic' problems of this father they do not appreciate that much. Good scenes and actors. The brother is both wiser but much more lost than his sister, i like his character.

Kramer vs Kramer

What a classic. Dustin Hoffman is a legend in this role of a absent-father becoming (against his will) better than his fleeing wife for breeding their child through time.

Tout est pardonné

I watch this movie again. First of the young director Mia Hansen-Love. The second time is still a quite strong experience. Especially the moments of the third part when the young Pamela learn 'in live' about her parents, her father, and finally herself.

The best of youth

Almost six hours. The first part has some weakness, characters aren't sophisticated enough and all. But the second half of the movie - thanks to the long introduction and the long term relations developed since the beginning - is much better and reach a very good state of drama.

Annie Hall

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The Awful Truth - McCarey

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The Color Wheel - 

Masterpiece of the young and cynical indie-cinema in the US.

My last five girlfriends -

Inspired by Alain de Botton's book 'Essays in Love'. Not that good. Some unbearable tools to put the 'classics questions of love' in an original way (the life as a theme park: girls are different kind of amusement-devices; or a girl introduce herself like in a ghost train). The result is rarely innovating. And very quickly boring.

L'Art d'aimer - Emanuel Mouret

Not that bad.

Versailles - Chantier

Masterpiece of contemporary french cinema. Of course.

Le pèe de mes enfants - Mia Hansen-Love

Not that bad. As usual with Hansen-Love, she breaks the movie in two totally different parts. By chance, the two of them are 1) interesting more as a documentary about the job of 'movie producer' and then 2) really emotional (actually 'classically' emotional) with the mourning of the father by the family -and especially this talented young curly actress who cary all the end on her shoulder

Friends with benefits -

Pointless.

Accepted - 

About those students building a fake college in the US after having been rejected from all the others at the end of high-school. Terrible.

Cyrus -

Two characters get along and start seeing each other. Then the guy meet his girl's 21 years old son. And that's a disaster, the son is to close to his mother and can't accept this new guy in his life. At the end, everything is fine. Awful.

Notes de lecture sur A. Corbin (1)

Sur Alain Corbin, Essais sur le XIXe siècle.

Il faut étudier le mode de présence au monde des hommes du passé. L'organisation des rapports entre les sens. Modifications des systèmes d'émotions. Détecter ce qui est éprouvé et ce qui ne peut l'être au sein d'une culture en un temps donné. (ce qui est si tacite qu'on ne l'éprouve pas consciemment à une période donnée).

David Howes propose : le sens de la proximité prennent une importance depuis le XVIIIe siècle (toucher, goût, odorat).

L'odorat -sens des transitions, des seuils, des marges- révèle le processus de transformations des hommes. La vue ne suffisait plus pour évoluer socialement : on ne lit pas les hiérarchies sociales avec la vue -au tout au moins, pas aussi nettement qu'à l'odorat. (p229)

Sens 'sociaux', la vue et l'ouïe (disons plus généralement, utilisés pour se repérer socialement).

Le toucher procure l'expérience des objets.

Le goût et l'odorat, sens de la survie, renseignent sur al véritable nature des choses (ce par quoi on appréhende le monde). (p241)

1) ceux qui affrontent l'interdite de la matière, qui ont l'expérience du labeur, qui ressentent le plaisir spontanément né du contact avec la chair (plaisir animal).

2) ceux qui -aidés par l'apprentissage du 'commerce social'- savent jouir de la beauté de l'objet, preuve de délicatesse, laisser le cerveau établir un écart temporel entre le désir et son assouvissement, soumettre l'instinct des sens affectifs.

Ce n'est pas un siècle de l'argent, les clivages majeurs jouent sur la distinction qui oppose l'immédiateté et l'imposition de délais, la soumission au contact direct et al capacité de se tenir à distance. Le degré de délicatesse de la main, l'aptitude au silence et au détachement, le niveau des seuils de tolérance, l'inégale vulnérabilité au dégoût et à l'enthousiasme suggérés par le raffinement. C'es t le régime des valeurs sensorielles qui est impliqué. (p241).

Notes de lecture sur McLuhan (1)

Notes sur McLuhan, "Pour comprendre les médias".

Ce n'est pas au niveau des idées et des concepts que la technologie a ses effets; ce sont les rapports des sens et les modèles de perception qu'elle change petit petit. (p37) Et ces changements ne dépendent pas de l'approbation ou de la désapprobation sociale de ceux-ci.

L'imprimerie qui crée l'individualisme et le nationalisme au cours du XVIe siècle, ce n'est pas un problème de contenu du médium.

Un médium est chaud lorsqu'il prolonge un seul des sens et lui donne une "haute définition". La télévision donne une haute définition de données (médium froid tout de même). La radio est un médium chaud : un seul sens, haute définition. Le téléphone est un médium froid car l'oreille ne reçoit qu'une faible quantité d'informations.

Le médium chaud ne laisse pas beaucoup de blancs à remplir ou compléter par le public. Ils découragent la participation. Ils permettent moins la participation -comme un livre permet moins qu'une conversation.

Les technologies de spécialisation détribalisent. La technologie électrique, non spécialisante, elle, retribalise.

Les aphorismes, incomplets, sont appréciés par les assoiffés de connaissances car ils imposent une participation en profondeur.

L'électricité décentralise. Elle permet à n'importe quel endroits de devenir un centre -contrairement aux chemins de fer qui demandent, tout d'abord, un centre-ville industrialisé.

Julien Benda, "La trahison des clercs", dit que les penseurs/artistes ont été 1) éloignés du pouvoir, puis 2) avec Voltaire, opposés au pouvoir puis 3) désormais au plus haut échelon du pouvoir. (la trahison, c'est de renoncer à l'autonomie).

Les inventions ou technologies sont des prolongements ou auto-amputations de nos corps. Il s'en suit un rééquilibre des autres organes.

Les enceintes d'une ville sont une sorte de prolongement de la peau, comme le vêtement et le logement (d'après Lewis Mumford). A l'âge de l'électricité, c'es toute l'humanité que nous portons comme peau (p68).

Le livre a forcé les artistes sur des générations à ramener le plus possible toute les formes d'expressions à l'unique plan descriptif et narratif de l'imprimé. Les médias électriques libèrent l'art : Paul Klee, Picasso, Eisenstein, Marx Brothers, Joyce. (p75)

L'écriture décrit en succession tout ce que la parole contient d'implicite et d'immédiat. L'écriture pictographique et hiéroglyphiques est un prolongement du sens de la vue pour emmagasiner l'expérience humaine. L'alphabet phonétique, par contraste, peut tout résumer avec un nombre limité de lettres. C'est la séparations des signes et des sons, de l'oeil et de l'ouï, de l'image et du son.

L'écriture est un isolement de la vue. Les nombres un isolement du toucher.

Dans une société tribale, être nu n'a pas de signification car tous les sens sont "à égalités". La nudité n'a aucune valeur.

Dans une société tactile, on s'habille pour être touché et non seulement vu.

Dans une société visuelle, on s'habille plus simplement que le vêtement sophistiqué des nobles (à l'époque du sens du toucher). (p149)

"Le spécialiste est quelqu'un qui ne fait jamais de petites erreurs en se dirigeants vers la grande". (p150)

"Riches et pauvres vivent nécessairement d'une façon presque identique. Et aujourd'hui, à l'âge électronique, le plus riche des hommes en est réduit à se divertir presque de la même façon, à manger la même nourriture et à rouler dans la même voiture que le commun des mortels.

Un monde sacré -au sens de Eliade- est dominé par la parole et les médias auditifs. Le profane est est un monde dominé par le sens de al vue. L'horloge et l'alphabet -segmentations visuel de l'univers. Le visuel désacralise l'univers et produit l'homme non religieux.

L'homme moderne doit être ponctuel et économe de temps. L'homme tribal porte la responsabilité de nourri d'énergie l'horloge cosmique (machine cosmique-politique beaucoup plus tyrannique).

Le monde de l'ouïe est plus prenant et plus englobant que ne pourra jamais l'être celui de l'oeil. L'oreille est hypersensible. L'oeil est froid et indifférent. L'oreille livre l'homme à la panique universelle alors que l'oeil -prolongé par l'alphabétisme et par le temps mécanique- protège quelque îlots de l a pression et de la résonance acoustiques incessantes. (p182)

/ la publicité

On ne peut guère s'attendre à de la stabilité et de la prospérité tant qu'un peuple se soucie davantage des mérites des hommes publics que de la rivalité tapageuse des cornflakes et des cigarettes. "Il alla jusqu'à dire que la liberté démocratique consiste en grande partie à oublier la politique et à s'inquiéter plutôt des périls que nous font courir les pellicules, les poils disgracieux, les intestins paresseux, les seins affaissés, le déchaussement des dents, l'obésité et le sang fatigué." (p264)

"Les gens qui passent leur temps à protester contre les mensonges et la duperies de la publicité sont une bénédiction pour les annonceurs, comme les censeurs pour les livres et les films. Les protestataires sont les meilleurs des acclameurs."

Les gens hautement alphabétisés ne savent pas interprétés les messages 'graphiques'. Ils critiquent les messages verbaux mais sont incapables de s'attaquer au coeur de la publicité, les messages non-verbaux (graphiques).

Notes de lecture sur Girard

Notes sur René Girard, "Des choses cachées depuis la fondation du monde".

Les données culturelles sont commas les langages : composées de signes qui ne signifient rien s'ils sont isolés les uns des autres. Ils forment des systèmes.

Prisonniers de nos formes symboliques, de notre système, nous ne pouvons que rechercher d'autres formes - et devons abandonner (dit Levi-Strauss) l'idée de nous interroger sur l'homme-en-soi. L'homme, tout ce que nous en savons, c'est qu'il sécrète des systèmes de signes, et qu'il les confond avec la réalité.

Les interdits (d'objets, sexuels, alimentaires) portent sur des objets proches et accessibles. Ils sont interdits parce qu'ils sont à chaque instant à la disposition de tous les membres du groupe, susceptible donc de devenir des enjeux de violence. Le conflit mimétique -la rivalité pour l'objet- potentiel est donc derrière toutes les interdictions premières de l'humanité. (p. 29)

Les interdits cherchent à écarter la crise mimétique (surgissement d'une violence première). Les rites sont là lorsque la crise est presque arrivée, ils tentent canaliser la crise dans une 'bonne direction' : une réconciliation de la communauté au dépend d'une victime. Cette victime émissaire apparaît est fait se réconcilier la communauté.

Double transfert dans le phénomène religieux : l'agressivité puis la réconciliation.

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La domestication des animaux ne découle pas directement d'un calcul économique -c'est à trop long terme que les premiers rendements arrivent. Il y avait donc, comme premier motif, le motif sacrificiel. L'ancêtre de la vache et du cheval n'ont pas pu être domestiqué dans l'idée que -pour les futures générations- cela sera économiquement intéressant. On cherche donc des remplaçants aux victimes humaines pour ces sacrifices monstrueux.

L'animal doit séjourner chez les hommes, doit s'imprégner des coutumes, pour que son sacrifice soit "équivalent" à un sacrifice humain, et donc tout aussi puissant comme victime émissaire. Ce délai dont bénéficie l'animal pour 'ressembler' aux hommes qui l'utilisent comme victime émissaire marque donc le début de la domestication. 

L'économique surgit comme résultat du sacrifice. Et Girard suit la thèse de Durkheim : le religieux est à l'origine de tout.

De même que la genèse du pouvoir politique vient de ce délai qu'on accordait aux victimes, délai pendant lequel elles étaient 'au pouvoir'. (p. 95-96)

La chasse doit aussi être comprise comme une activité sacrificielle. Seul moyen d'expliquer la chasse préhistorique des animaux, la poursuite d'une victime réconciliatrice. Les techniques surgissent du rituel sacrificiel.

Chaîne fondamentale :

composante mimétique -> mimésis d'appropriation -> conflit -> victime émissaire -> réconciliation.

"Totem et Tabou" comprend que l'humanité remonte à un meurtre collectif. Meurtre du père chez Freud, meurtre d'une victime-émissaire arbitraire chez Girard (qui amène à une réconciliation).

La mythologie, c'est la naissance de la pensée pour Lévi-Strauss et Girard. Mais chez Girard, la grande fonction du mythologique c'est de remémorer le lynchage fondateur et les crises mimétiques.

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Le capitalisme permet de déchaîner les désirs mimétique sans avoir à redouter un emballement irrémédiable du système (violence). Promotion de la concurrence dans des limites acceptables. Ceci amène néanmoins le renforcement des névroses qui accompagnent les tensions concurrentielles.

La coquette sait que le désir attire le désir (on désire quelque chose car elle est désirée par autrui). Il faut convaincre les autres qu'on se désire soi-même pour être désirer. (c'est le "désir narcissique freudien", désir de soi par soi).

Notes de lecture sur C. Lash

Sur Christopher Lash, "La culture du narcissisme".

L'individu n'accumule plus les biens et la richesse (comme au XIXe) mais exige une gratification immédiate, et vit dans un état de désir inquiet et inassouvi.

Nous perdons le sens des continuités historiques. Nous vivons pour nous-même, et nous pour nous ancêtres ou la postérité.

L'homme psychologique cherche ses alliés (pour sa stabilité mentale) non chez les prêtres mais chez les thérapeutes. La thérapie est une anti-religion, dans le sens où, nous ne prêtons d'attention qu'à ce qui va arriver à court terme -peu importe les conséquences à long terme puisqu'il n'y a pas d'avenir.

Lahs se plaint que "les hommes ne peuvent mesurer leurs accomplissements qu'en les comparant à ceux d'autrui. La satisfaction de soi-même dépend de l'acceptation et de l'approbation publiques." (p. 94)

-> ce qui, de fait, me paraît tout à fait normal ! Un homme est valorisé socialement, c'est à dire par son entourage, par autrui.

Comparaison entre le système Sade et la société contemporaine : impératif de jouissance et "les hommes et les femmes ne sont rien d'autres que des marchandises". Sade est décrit comme le prophète de la modernité.

Pour Lash, le sport est un moyen de se surpasser pour rien. Il critique donc la vision du sport comme "oisiveté" pour l'aristocratie, chez Veblen notamment. Il place le jeu très haut, demandant intelligence et dépassement de soi.

-> aucune comparaison avec la profondeur de l'analyse d'Elias sur le sport. Lash est ridicule.

Notes de lecture sur Merleau-Ponty

Sur Merleau-Ponty

"La prose du monde"

Nous ne pensons pas plus aux mots que nous disons ou qu'on nous dit qu'à la main même que nous errons : elle n'set pas un paquet d'os et de chair, elle n'est plus que la présence même d'autri.

Je ne vis pas seulement ma propre pensée. Dans l'exercice de la parole, je deviens delui que j'écoute.

Je ne suis pas seulement actif quand je parle, mais je précède ma parole dans l'auditeur; je ne suis pas passif quand j'écoute, mais je parle d'après… ce que dit l'âtre.

Parler n'est pas seulement une initiative mienne. La parole est une anticipation, une reprise.

Dans la parole se réalise l'impossible accord de deux totalités rivales. Elle nous entraîne, nous transforme en l'autre, et lui en nous, parce qu'elle abolit les limites du mien et du non-mien.

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"Le visible et l'invisible"

Parfois l'évidence éclate : " là-bas aussi la vie est vécue : quelque part derrière ces yeux, derrières ces gestes, un autre monde privé transparaît, à travers le tissu du mien, et pour un moment c'est en lui que je vis, j ne puis suis plus que le répondant de cette interpellation qui n'est faite."

C'est l'autre qui m'envahit n'est fait que de ma substance : ses couleurs, sa douleur, son monde. Mon monde a cessé de n'être qu'à moi, c'est l'instrument dont un autre joue. (p. 26)

Ce monde qui n'est pas notre, nous y tenons comme à nous-même. Il est le prolongement de notre corps : "je suis fondé à dire que je suis le monde". Et Bergson déjà disait: le corps est coextensif à notre conscience, "il comprend tout ce que nous percevons, il va jusqu'aux étoiles".

Le regard des hommes sur les choses, c'est l'être qui réclame son dû, ma relation à l'être (ou au monde) passe par eux, les regards d'autrui.

Tant qu'autrui ne parle pas, il reste un habitant de mon monde. (p. 85)

Cavell, scepticisme et cinéma

Sur Cavell (via Domenach) :

Cavell dit qu'il ne fait pas tant une critique des films, ni n'explique ni n'interprète. Bien plutôt, il analyse les "détails du déroulement du film".

Cavell s'intéresse à ce qu'il advient des choses à l'écran. Et moins à la question plus classique de la représentation du monde à l'écran. Son réalisme n'est pas une théorie (comme pourraient l'être celle de Bazin puis Panofsky) mais bien une reconnaissance de notre rapport naturel au cinéma.

Bazin voit dans l'objectif-caméra un instrument de reproduction fidèle de la réalité, qui rend la réalité crédible. Cavell cherche dans ce mécanisme de projection "la source de la conviction que le cinéma produit dans notre être-lié au monde".

Le cinéma est une expérience de notre contingence. Il hérite d'une tradition voulant "rendre le monde présent".

L'expérience des films se prolonge dans l'imagination chez les enfants. Et dans la discussion chez les adultes.

En projetant le monde sur un écran, le cinéma réalise notre rêve sceptique de voir pleinement le monde, en toute transparence. Nous faisons l'expérience d'un don du monde qui ne requiert pas notre participation. Dans le noir, c'est à dire dans l'oubli du monde réel, nous est rendu présent un monde complet sans nous.

Enfin, avec des séquences, des cadrages, une temporalité limitée… le monde nous intelligible. On contemple le monde sans être vu.

On va au cinéma et en sortant, on croit au monde (Desplechin, 2008).

Notes de lecture sur Fukuyama

Fukuyama:

"La fin de l'histoire et le dernier homme"

Hegel refuse d'avoir un "nature humaine", l'homme est libre et non déterminé.

Le premier homme de Hegel diffère des animaux en ce qu'il a besoin de reconnaissance, d'être reconnu "en tant qu'homme". La première rencontre entre les hommes s'effectue ainsi sous l'égide violente d'une lutte pour être reconnu, ce qui aboutit à un maître reconnu et à un esclave reconnaissant le maître en tant qu'homme (en fait: en tant que maître, et c'est bien là le départ de la dialectique hégélienne).

Le problème d'une société stable est de satisfaire à la fois les maîtres et les esclaves dans leur désir de reconnaissance.

Mais la conscience de l'esclave est plus réflexive que celle du maître car elle doit se penser 'dominée', elle doit penser la liberté d'un point de vue abstrait (la liberté virtuelle, en devenir) avant d'en jouir en réalité. L'esclave, nous tous, doit inventer les principes d'une société libre avant d'y vivre. L'esclave ne défit pas son maître soudainement, il y a d'abord un long travail d'auto-éducation pour surmonter -tout d'abord- sa crainte de la mort.

Les idéologies pour Hegel et Marx sont donc ce qui reflète la conception de la liberté, l'état de réflexion des esclaves sur leur système d'oppression. Le stoïcisme puis le christianisme sont des modes d'analyses de la liberté. Le christianisme, bien sûr, étant la première idéologie produisant l'idée que tous les hommes sont égaux sous le regarde de Dieu.

Le libéralisme américains et ses théoriciens (depuis Hobbes et Locke jusqu'à Jefferson) dit : nous reconnaissons la dimension "désir de reconnaissance" chez l'homme. Mais une bataille de pur prestige hégélienne doit paraître irrationnelle à l'homme qui défend premièrement les premiers instincts de préservation de soi. L'enjeu du politique étant de persuader tout apprenti-maître (donc potentiellement violent car prêt à se jeter dans une bataille de pur prestige) qu'il vaut mieux accepter une vie d'esclave dans une société d'esclaves sans classes.

Le communisme a beaucoup plus utilisé la partie 'thymonique' de l'homme. Il a humilié les gens ordinaires en les contraignant à des compromissions morales : obligations de signer des pétitions, silence devant les persécutions. Tout le monde était complice, grâce à l'agitation de biens de consommations primaires. Il offrait une vie meilleure en échange d'une compromission de leur dignité morale.

Le passage à la société libérale bourgeoise, c'est la victoire éthique du mode de vie bourgeois sur la vie 'thymotique' (désir de gloire, prêt à se sacrifier à la guerre en même temps qu'une interdiction de travailler) des l'aristocrate noble.

On arrive donc à des sociétés composées d'hommes sans courage (C.S Lewis), hommes faits de raison et de désir mais dépourvus d'une fière affirmation de soi-même (thymos, désir d'être reconnu, désir d'être meilleur que l'autre etc.). Ce que, évidemment, Nietzsche critiquera : on préfère le profit personnel à la gloire dans cette civilisation occidentale bâtie pour les bourgeois contre les guerriers nobles.

Le "libéralisme hégélien", c'est l'idée que nous devons être à la fois autonome, et 'reconnus' par tous. La démocratie étant un frein à l'efficacité économique, elle est en fait là pour satisfaire le besoin de reconnaissance.

Nietzsche définit un peuple comme une communauté morale : partageant les même idées du bien et du mal. Le désir de reconnaissance, le thymos, est le siège des valeurs : est 'digne' celui qui respecte un tel ou un autre, est 'indigne' celui qui mange cet animal etc.

Capitalisme et 'cultures locales'. En Inde, Myrdal décrit l'interdiction de tuer et d'utiliser les vaches pour l'économie (ainsi que, plus généralement, l'hindouisme) comme une force d'inertie sociale-économique.

Au Japon, le thymos, la reconnaissance, se fait par les pairs, le groupe. On ne travaille pas (seulement) pour la reconnaissance à court terme qu'est le salaire, mais aussi pour la reconnaissance par le groupe, et des autres groupes sur le notre.

La compétition économique internationale n'oppose plus des idéologies -car on sait ce qui marche- mais des cultures différentes. C'est à dire des manières 'irrationnelles' d'appréhender, par exemple, le travail (reconnaissance de la société pour le travailleur, lien entre le travailleur et la firme etc.)

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"The Origins of Political Order"

Un groupe social qui utilise le langage avant un autre peut l'utiliser pour détecter (ou utiliser) le mensonge. Et devient donc un groupe dominant.

La religion peut être vue comme un moyen de respecter des accords, ou en d'autres termes, d'éviter des passagers clandestins. Le pouvoir symbolique des religieux fait qu'un agent rationnel va parfois respecter des lois tacites par peur des forces irrationnelles et invisibles. Le sens même de la honte est plus fort si l'on croit en des esprits omniscients qui nous jugent sévèrement.

Woody Allen et les femmes

Chez Woody Allen, un homme a une conscience et une femme une psychologie .Un homme cherche à distinguer le bien du mal, la femme cherche son bonheur. Voilà en quoi le cinéma de Woody Allen peut être dit misogyne, parce qu'il a toujours réduit la femme à un pan ingrat de sa subjectivité, alors que l'homme par la conscience, est saisi dans son entièreté. 

 Il suffit de voir comment Allen filme les maîtresses pour comprendre à quel point l'adultère y est filmé, pour l'homme, comme une expérience de pensée où mettre la conscience à l'épreuve. 

La maîtresse c'est la forme que prend l'égarement, l'anomie, la passion mauvaise, empoisonnée, la tentation du chaos, la pulsion de mort. Anjelica Huston dans Crimes et délits ou Scarlett Johannsson dans Match Point sont deux femmes marginalisées, ratées, enfermées dans leur chambre, encombrantes, assez asociales pour qu'une fois assassinées on ne se pose pas la question de leur disparition : ni ami, ni famille, juste des femmes en demande qui n'obéissent qu'à la logique intensive de la passion.

 http://vostfr-cinema.blogspot.fr/2012/07/masculin-feminin-sur-woody-allen.html

Baudrillard - Société de consommation

La consommation assure la stabilité sociale car elle crée une coopération compétitive entre les consommateurs au niveau de l'usage distinctif des codes, des signes. Signes de distinction, de personnalisation, qui fait exister cette "conformité" (conformité non dans l'égalité des conditions, ou la conformité de ce qu'on désire etc. mais conformité comme "obéissance" à un code commun, partage de même signes qui vous font différents tous ensemble). La stabilité sociale ne vient pas par l'abondance des besoins satisfaits qui noient l'individu dans sous le confort et l'interdit donc de se révolter (c'est l'analyse 'classique' des besoins). Baudrillard critique cette vision concluant qu'il faut un abaissement des conditions de vies, plus de misère, pour avoir un espoir de les voir se révolter.

La stabilité vient de la compétition au niveau de règles que les consommateurs respectent : ils sont "dressés" à une discipline inconsciente (respect et obéissance au code de signes). La consommation est comme la culture, comme le langage : respect d'un code de signes. 

 La consommation se définit comme : "un système de communication, d'échange, comme code de signes continuellement émis et reçus et réinventés, comme langage" (Baudrillard, p 134). 

 Les différences s'échangent désormais : différence de vêtements qui s'échangent à travers la mode. Contrairement aux anciennes différences de "sang" ou de religion qui ne s'échangent surtout pas, elles ne sont pas "consommées". 

 La solution à la contradiction sociale (et donc pour réussir une stabilité sociale) ce n'est pas forcément l'égalisation, l'égalité. Mais la différence, la différenciation par la consommation. Cette différenciation répond à un système de signes, de code de signes. 

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" Ne pas confondre métamorphosme du sacré et 'sécularisation', nous connaissons -avec le problème du corps- un changement d'ordre dans le sacré (ce n'est plus l'âme, mais le corps qu'on sacralise… c'est à dire qu'on n'est pas dans la logique sensualiste d'une défense du corps). On change de sacré, on ne se sécularise en rien. " 

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"Si la société de consommation ne produit de mythe, c'est qu'elle est à elle-même son propre mythe" - p 311. L'Abondance n'existe pas, mais il suffit de donner à croire qu'elle existe pour être un mythe efficace. Tout comme le diable qui n'a d'aspect diabolique justement parce qu'il n'existe pas, mais qu'il fait croire qu'il existe. Comme mythe, la société de consommation produit une parole sur elle (façon dont la société se parle).